Sufi-yogui diálogo de comprensión del conflicto en Vimeo.

"Si escuchas de verdad, frenar el cinco; (cinco sentidos), de lo contrario, puede dobla el cuerpo y lo llama tomar (oración musulmana). Si se unen a Siva (ser interno) y shunya (no-ser). Que es el interior tomar, de hecho,"profesor M. H. Zafar, un erudito musulmán Shaivaite cautivó a la reunión de practicantes musulmanes sufíes, yoguis hindúes, monjes budistas, humanitarios y de paz en Sufi – yogui diálogo de 8 -12 abril 2010 organizado por Global paz iniciativa de las mujeres (GPIW) en Katmandú, recitó los sholaks (verso) del Nund Rishi, santo patrono de Cachemira.

De hecho la ruta por místicos de cachemira para la convivencia para la gente de tradiciones de fe diferentes es la dirección del mundo necesita al extremismo religioso, la intolerancia y la violencia se está convirtiendo en una norma. La cultura espiritual de Cachemira tiene en su interior la esencia del ethos Reshi, Shaviate hindú, budista y sufí islámica indígenas, tal modo de aprendizaje de la sabiduría de grandes maestros de diferentes tradiciones. Esto hace posible el desarrollo de un marco contemporáneo para la evolución de una conciencia colectiva que está arraigada localmente pero que tiene una identidad global y atractivo.

Contemplando y reflexionando sobre cómo llevar a fore la sabiduría más profunda de todas las religiones, un grupo de los 30 sufíes y practicantes vedántica de Valle de Cachemira, Pakistán, India, Nepal, Camboya y Qatar USA pasaron tres días compartiendo sus tradiciones de fe, doctrinas y experiencias directas. Como dijo la hermana Maureen de Brahma Kumaris, 'tenemos que encontrar las formas para la humanidad a hacer un cambio a la búsqueda de un camino a la creación de una sociedad basada en los principios de cooperación, paz y amor'.

Dena Merriam es fundador GPIW. Sentado junto a Taimur Khan Mumtaz, de Shadhili Sufi orden y desde Lahore, Pakistán, dijo en su voz suave dijo que una de las maneras de lograr ese cambio, además de la meditación individual, era colectivamente profundizar en los niveles de su trabajo y ayudar a lo que está sucediendo en el nivel sutil a manifestar a nivel físico.

"A pie", dijo Bob Maat simplemente. Vestido con una camiseta blanca, pantalones azules y zapatillas de baño de nylon, Bob, un humanitario y un maestro, narró cómo en 1992 Venerable Maha Ghosananda concibió la idea de Dhammayietra (paseos de la paz) cuando caminata anual mes paz compuesta por monjes y laicos viajado a través de regiones políticamente inestables de Camboya a comenzar a sanar y promover la paz.

Como Bob continuaron compartir sus experiencias de los muchos paseos que ha emprendido recordó que el primer Dhammayietra comenzó en los campos de refugiados en la frontera con Tailandia, viajó a través del territorio de Khmer Rouge y altamente disputada tierra y terminó en Phnom Phen. "Éramos pocos caminantes inicialmente, casi 100 refugiados camboyanos, pero cientos de hinchas locales se unieron a como procedimos a través del campo". Él cree que el camino de la paz era un testamento a la impaciencia por la paz. Los aldeanos pobres y soldados se unieron a la marcha o recibieron las bendiciones de los monjes. Soldados, sus armas y explicó a los caminantes que no quieren matar ya. Los aldeanos se reunieron espontáneamente en las madrugadas para recibir una bendición del agua de los monjes como medio de purificación psicológica. E inesperadamente, caminantes empezaron a conocer a parientes que no habían visto durante décadas.

Con profunda reverencia al ácido en su cara Bob continuó agregar que para Ghosananda, conciencia fue el punto de partida para la ética social porque su estado mental genera toda la actividad física y verbal. Todos los participantes son responsables personalmente de la salud de la sociedad. "Cuando cruzó las áreas landmined, afirmó para eliminar las minas terrestres, uno debe primero eliminar las minas terrestres dentro de los corazón - ira, la avaricia y el engaño."

Swami Atmarupananda, maestro espiritual de la misión de Ramakrishna en Estados UNIDOS, dijo sin embargo el mayor servicio al mundo es ayudar a "despertar el corazón espiritual" y que se puede lograr a través del camino de prapati (entrega total a la gracia de Dios) y la verdad. Compartir con los participantes las diferentes maneras para llegar a la ruta de prapatti y verdad Atmapurananda añadió, "una idea integradora es más poderosa que una exclusiva". Sentado cruzado patas en una postura yóguica, usar túnicas azafrán miró los participantes y reflexionó, "mi propia existencia se extiende sólo hasta que me tan sólo por qué no me identidad con todo el universo, que es más grande, más incluyente y por lo tanto más de gran alcance". Esto es un mensaje poderoso al mundo, cuando la gente quiere reducir las identidades, se excluyen y a veces incluso eliminar mutuamente en la búsqueda de alcanzar el poder. "Lo veo como una acumulación del Karma negativo y comportamiento autodestructivo", dijo Dena cuidadosamente. Pointedly, preguntó "¿Cómo puede un grupo de yoguis místicos, sufíes, reconstrucción de practicantes o alterar las estructuras de la energía?"

En respuesta a los desafíos Dr. Shezad Qaiser, autor y poeta de Pakistán dijo que la espiritualidad no se puede sostener en el vacío sin formas culturales. "Las tradiciones sufíes han sido un vínculo vital entre el hombre común y el cielo a través de la lengua materna y tradiciones orales. Cuando personas carecen de lengua materna y tradiciones orales dado, espiritualidad también muere". Romperse a menudo en su propia lengua de Saraiki hablado en áreas del sur del este de Pakistán, el Dr. Qaiser expresado poéticamente que el mensaje básico de sufíes es de unidad y diversidad. "Mientras se esconde el principio de la unidad, el fenómeno de la diversidad es entendido por la gente porque es su experiencia inmediata. Cuando tenemos diálogo, el propósito del principio se convierte en invisible y no ocultos". A que Ahmed Jawaid, Director Adjunto Iqbal Academy, Lahore, Pakistán con elocuencia añadido "diversidad en las percepciones no es contradictoria para Sufis y yoguis. Sin embargo, tenemos que buscar y llegar a una unidad viable, tal vez la única manera de superar la crisis en el mundo de hoy."

Ashima Kaul, comprensión del conflicto, 30 de abril de 2010