[Légende id = « attachment_32105 » align = « aligncenter » width = « 576 »] Rwanda-Ntarama-memorial Crédit image : Deutsche Welle/ [caption]

Depuis la fin du génocide rwandais de 1994, le gouvernement rwandais et les institutions au sein de la société civile ont promulgué un récit officiel des événements. Cette version du texte explicatif ou « mémoire officielle » a adapté souvenir public et discours, limiter le débat sur le passé.

Dans l’actuel Rwanda, contrôles existe qui réduisent la commémoration publique ouverte et l’éducation, des conversations. Le rôle de la mémoire devient ainsi une considération primordiale dans le gouvernement, la société civile et dans le tissu social du peuple rwandais.

Le gouvernement et les institutions sociales contrôlent une grande partie de la mémoire collective, limitant les débats de l’ethnicité et les événements qui ont eu lieu en dehors du cadre de temps spécifique pris en compte dans la mémoire officielle. Limites de mémoire comprennent des restrictions sur la liberté d’expression, mettant l’accent sur la réduction de l’identité ethnique, méthodes de commémoration et le contrôlent des versions de mémoire qui sont enseignées dans les écoles, célébré durant le mois d’avril et discuté dans les espaces publics.

C’est la première d’une série de messages volonté évaluant le rôle de la mémoire en guidant le récit actuel de la société rwandaise, les institutions et réconciliation – adressage en fin de compte le frottement a provoqué dans la mémoire collective, identité et le tissu social. Par la suite, les postes abordera les processus possibles de s’impliquer avec mémoire dans le présent du passé qui pourrait inclure la plus grande vérité et aux prises avec l’historique afin de déplacer une population vers une compréhension plus profonde et potentiellement la réconciliation, dans des espaces privés et publics.

Mémoire

« Notre mémoire est notre cohérence, notre raison, notre sentiment, même notre action. Sans elle, nous sommes rien. » – Luis Buñuel

Mémoire fois un rôle particulier dans la façon dont les sociétés post-conflit comprendre leurs identités et comment les individus au sein de ces contextes guérissent et aller de l’avant (on fait l’hypothèse ici cette guérison et aller de l’avant est possible ou souhaitée. Encore une fois, cela se déplace au-delà du cadre qui « oublier » est une réponse acceptable au conflit et traumatisme, qui est un point que certains spécialistes seraient en désaccord avec). Donc avant d’aborder le rôle de la mémoire dans une société d’après-conflit, nous devons d’abord examiner quelle mémoire se compose de. Post-conflit de l’Université de Cambridge et de groupe de Discussion et de recherche de post-crise définit la mémoire dans le contexte post-conflit :

La mémoire est une étiquette pour un ensemble diversifié de capacités cognitives avec quel être humain conserve des informations sur et de reconstruire le passé dans (et pour) l’heure actuelle. Il est connexe mais distincte de la perception, imagination ou des connaissances, ainsi que significativement relié à l’émotion, de traumatisme, de raisonnement et de moralité.

Mémoire joue également un rôle important dans la constitution des droits individuels ainsi que des identités collectives en partage, construisant et souvenirs de transmission au sein d’une société ou un groupe.

“. . . Approches différentes concernant rappelant le passé, ce qui lui donne une place et reconstruire dans le futur, comme les récits historiques, de récits et de souvenir. » (voir : commémoration des infractions graves de International »)

Mémoire, sous forme d’action, a des dimensions individuelles, collectives et culturelles. C’est la force par laquelle le passé interagit avec le présent. Ainsi, il devient une force motrice derrière le conflit, comment ils s’exercent, et comment il peut être résolu.

Au lendemain du conflit, individus et sociétés recréer des récits de leur passé. Mémoire est un élément central dans la recréation du récit ou histoire, dès qu’elles sont un prisme à travers lequel individus et sociétés connaître leur environnement. Mémoire et la création d’un récit peuvent être une condition sine qua non pour la guérison, qui soutiendra par la suite des processus de la coexistence et la réconciliation. Initiatives de mémoire peuvent impliquer les objectifs concurrentiels d’une recherche de la vérité, un moyen de produire des informations/responsabilisation et soutien pour les audiences de la Cour.

L’examen d’un environnement sain en mémoire est crucial dans la création de l’espace pour les individus et la société de guérir (le mot « peut » est utilisé ici, car ce n’est pas le seul élément nécessaire pour la guérison ; cependant, il peut préparer le terrain pour la possibilité). Bien qu’il existe une variété de définitions et de stratégies dans les sociétés post-conflit qui répondent à la question de la mémoire, il n’y a aucune compréhension commune des éléments de la mémoire ou comment il est utilisé qui font un « environnement sain ». Un environnement sain en mémoire est un où la guérison est possible au niveau individuel et sociétal.

Ces messages visent à cerner quels sont les éléments importants d’un environnement sain en mémoire. Beaucoup que plus des définitions, des théories et des cas existent en expliquant les éléments et les effets d’un environnement stimulant de mémoire, qui sera sans aucun doute important dans le cas du Rwanda. Toutefois, cela ne signifie pas que la marche arrière ou l’absence des éléments malsains fixera des lignes directrices pour les éléments d’un environnement sain en mémoire. Alors que la mémoire, lui-même, varie entre les nostalgiques, et les tous les jours, traumatique, cette évaluation évalue principalement dans le contexte de la guérison aux niveaux individuel et social.

Examen de la littérature pertinente dans le domaine des études de la mémoire, a révélé les éléments suivants d’un environnement de mémoire :

  • Compréhension : Relevant de la nouvelle norme universellement reconnue du « droit à la vérité », la littérature se réfère à la capacité des individus et la société d’accès mémoire et de comprendre l’histoire. Cette catégorie se manifeste dans la compréhension des crimes qui ont été commises, participant dans les dialogues que mieux comprendre, visitant des endroits importants, etc.. L’International Center for Transitional Justice concentre ses activités sur la vérité, cherchant comme un élément central dans la mémoire, et donc des initiatives de mémoire jouent un rôle dans «le public la connaissance des exactions passées."
  • Contestation : La littérature a démontré l’importance de la capacité des individus et la société de contester la mémoire, en substance, de leur raconter librement.
  • Niveaux et espaces de mémoire : Alors que la mémoire est intrinsèquement existe à tous les niveaux, y compris de l’individu, collective et nationale, cette catégorie parle à la reconnaissance des niveaux et des divergences potentielles des récits qui peuvent exister. La mémoire est un phénomène à la fois public et privé. La littérature parle de la liberté d’entreprendre avec elle dans les deux espaces, donc l’individu et la société peuvent les guérir avec dans leur propre espace et cette compréhension et une reconnaissance dans l’espace public.
  • Identité : Comment les individus et les sociétés s’engager avec la mémoire, c’est finalement une partie de l’individu ou l’identité du groupe. Ainsi, la mémoire est intrinsèque à la formation de la communauté et d’identité.
Mémoire existe au sein d’un lien entre la politique et le pouvoir, à fois faire taire les sections d’une population. Environnements de mémoire sont guidés par le pouvoir : dont la mémoire se souvient de lui ? Qui est réduit au silence ? Quels récits sont publiques ? La série de messages s’adressera à chacun des éléments ci-dessus dans cette théorie de la création d’un environnement sain en mémoire.